仁者安仁

陈达隆

  《论语。里仁第四》，这一篇开宗明义：“择不处仁，焉得智？”如果不晓得抉择仁与非仁，哪里谈得到有智慧？所以本篇是阐述“仁”的品德特征。

 本篇提出“仁”的特征，有：孝亲、自省、忠恕，根本则在于“安仁”。

 “孝为仁之本”，是仁还是非仁从这一点上就可以明显地鉴别出来。“父母在不远游”是为人熟知的警句。古时交通不便，一出远门往往就音讯断绝，所以这里说：“游必有方”，是告知父母自己的方位，以免悬念。现代儿女多有去外地外国发展事业，通讯虽然便利，但是儿女们是否保持了一份孝敬老人的心呢？又如“三年无改于父之道”，周礼规定给父亲守孝有三年丧期，这里强调的是怀念父母、慎终追远的真实感情。

孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”意思是：见到仁者向他学习看齐，见人有过错也要检讨自己是否有同样的毛病。这诚然是值得记诵的警句，但更应该引起我们深入地思考。中华文明源远流长，无论儒释道，深刻的内涵都是从这个“自省”里面发掘出来的。通读《论语》，固然需要参考历来的考证注解，但要理解孔子的真意唯有从时时自省入手，才有可能通过见贤思齐与古人交流。否则学问再大，终究与孔子天地悬隔，搔不到痒处。

当今社会的通病，人人都知道是“浮躁”。孔子的时代大概也有这毛病，他就针对有浮躁病的学生说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”不怕得不到地位（名利），只怕你不是那块料。不要怕人家不知道你，要踏踏实实地从内心的修养做笨功夫。具备了君子之仁，在任何地方都会显露出来。这就是“求为可知”。

因为如此，孔子强调学仁必须“讷于言而敏于行”。这并不是说不要讲话，而是不要讲貌似高明而空洞无物的空话或自欺欺人的诡辩，一定要说到做到（古者言之不出，耻躬之不逮也。）。就是这种不断向内心德性的自省开掘，以至“朝闻道夕死可也”，叫做“志于仁”“志于道”。

孔子有一天对曾参说：“参啊，我悟的全部道理可以用一句话贯通。”学生后来问那句话的意思，曾参说：“先生之道只是忠恕二字而已。” “忠”的意思是尽己，尽心竭力对待别人；“恕”的意思是推己，孔子自己解释说：己所不欲，勿施于人。自己不喜欢的，也不强加给别人，这就是推己及人。

历来儒家对这一章有不同的理解。* 据说曾参在孔门弟子中不算伶俐的学生。孔子评价他说：“参也鲁。”意思是说比较迟钝。然而曾参笃实用功，终于有成。我们都熟知他的名言：“吾一日三省吾身。为人谋不忠乎？与朋友交不信乎？传不习乎？”。一日三省，不一定是实指三次，而是随时反省、克服自己日常待人处事的行为上所透露出来的不仁之念。比如学礼乐“克己复礼”、学射驭“其争也君子”，都是孔门修学的入手处。曾参直到晚年仍对人讲到自己用心参学的感受：“战战兢兢，如履薄冰。”我们可以肯定的是，“忠恕”作为曾参领会的孔子待人处事的原则，是经过长期的自省功夫，所显现出来的私念日减、诚意日增的那样一种仁人境界。《大学》言：“诚于中，形于外。”正是写照。

孔子曾感叹说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”如果有人真能用力在求仁上面，我相信没有力量不足的事。又说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子应该连吃饭那样短暂的时间都不会违背仁，在任何仓促或困苦的情况下都是如此。

对于世人来说，最为困惑的就是自认为处于贫贱中而面对富贵所形成的反差。曾经有大学生问我：“现今学《论语》，当不了饭吃。是应该做一个毕生清贫的君子，还是应该先谋富贵再来学君子？” 君子喻于义，小人喻于利。孔子指出仁者对于富贵的态度是：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之不去也。”换一句话来说，就是“一箪食、一瓢饮，在陋巷。人也不堪其忧，回也不改其乐。”又人们往往读了这一句，就误会学孔子之仁必是越穷越好。其实关键在于“不以其道得之”，孔子并非拒绝财富，只是拒绝追求不义之财。所谓“仁者以财发身，不仁者以身发财。”（《大学》）其中的道理很值得玩味。

常有人读了《论语》以后感到茫然：为什麽这里面孔子说的话摸不到头绪？一下这样，一下又那样。甚至有著名国学家也会认为《论语》是一本没有章法和中心思想的书，是一个老人的唠唠叨叨的语录。如果您还有以上的想法，那末，希望孔子的这一段话会帮助您理解他。

“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，智者利仁。”

最近于丹教授在电视百家论坛讲《论语心得》，她是这样解说的：用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难，承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。（于丹：心灵之道）于教授这个解说，用心理治疗对治现实的缺憾，我以为不能完全反映孔子的思想。

请注意“仁者安仁”一句里面的“安”。在这里的“安”字含义非常深邃。对于不仁者而言，贫时怕得不到（约是穷困的意思），富了又怕失去，总是不得安稳。那末什麽人可以得到安稳呢？脚踏实地是安稳。无论是两千年前的孔子还是现代人，同样都要在自心中找到人生究竟真实（道）的答案，才会感受到脚踏实地的安稳，以至于古人形容如 “泰山崩于前而不动 。”“归家稳坐，一生修学事毕。”孔子的示范告诉我们，通过自省而追求无私真诚，可以最终达到天人合一的仁人境界，在一切事境中“不勉而中、不思而得、从容中道”（《中庸》）那样从容自然。所以仁者之安，是贫亦安，富亦安，困亦安，达亦安，生亦安，死亦安。这不动如山、安稳用世的心态，就是颜回之乐，也就是孔子“随心所欲不逾矩”的源头。

圣贤之仁像一盏灯，照射出来无往不至。又好比是大海之水，任取一滴都是同一味。一本《论语》记录的孔子之仁，也只是我们看到的那一点随意挥洒的灯光、舀取的一杯海水而已。如果只是扑头捉影地把眼光局限在文献上，或者只当做知识积累、理论构建 ，就算研究到天荒地老，又怎能理解孔子呢？

*      钱穆先生在《论语新解》对此章有中肯的分析，附录如下。

解《论语》，异说尽多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎 所经验者体认之，当面一唯，不再发问。<中庸》曰：“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者其恕乎?”曾子以忠恕阐释师道之一 贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，智者见智。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在 孔门属后辈。孔子殁时，曾子年仅二十有九，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓顿悟之一派。只看吾日三省吾 身章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平 日尽心谨慎之所心得。宋儒因受掸宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解 贯字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一心字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见， 乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽群籍，则自非本书用意所欲限。
　　

又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此后孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。